因为“诚”比“信”更重要，所以，我们提倡“诚信”，应该诚实做人，诚实说话，诚实对人，诚实做事；这样，我们自然就有信用。

怎么才能“诚”？首先要知道什么是“诚”？《中庸》说：“自诚明，谓之性；自明诚，谓之教。诚则明矣，明则诚矣。”711又说：“诚身有道：不明乎善，不诚乎身矣。”712所谓知道什么是“诚”，就是认识到人生真正有意义和价值者在哪里，认识到现实社会生产、生活中好与不好的价值标准在哪里，自觉到自己作为一个人，什么才是自己应该真正努力的东西（“明诚”：觉悟到最实在者）。这些标准是什么？自觉到什么？按照古代儒家看，标准就是自己作为人的本性。自己的人性，自己的本性，自己的真我，就是一切价值标准的标准，是一切理想的理想。现实的人们怎样才能认识到、觉悟到人的本性、自己的真我呢？根据古代儒家的看法，就是在现实社会生产、生活中不断学习，克己、寡欲，并反思自我，而“明明德”，进而推己及人，“亲民”713，“爱物”，从而不仅使现实的自己成为理想的人，也推动现实所有的人成为真正的、理想的人，推动现实整个社会成为理想的社会。

古代儒家的这些说法并不抽象，用现在的话说，就是“人人”——现实的人要努力成为一个真正的、理想的人。“人人”中，前一个“人”指现实的人，后一个“人”乃指称人的概念，“人”概念的外延意义就是每一个现实的人，其内涵意义即共同具有的人的本性。“人人”，指现实中的每一个人都以自己的本性为言行活动的标准，并努力在现实中实现自己的本性，使自己成为真正理想的自己，这就是“诚”。

我们知道，孔子讲“正名”，说过“君君、臣臣、父父、子子”714的话，二十世纪不少学人曾经大肆批判这个话，认为其目的是为了维护统治阶级利益。其实，平心静气地看，这句话的意思，并不是他们所批判的那样。

这句话无非是说：君要符合“君”（“君”的概念或“名”）的要求，尽到君的职责，做天下最好的最理想的国君；臣也要符合“臣”的要求，尽到臣下的职责，成为天下最好的最理想的臣子。这有什么不好呢？现实中的上级、领导都努力成为最好的、最标准的、最典型的上级、领导，下级属员也努力做最好的、最理想的属员，上、下级关系不是自然就很好了吗？难道现实中的种种问题，不就是因为社会公民，没有尽到自己应尽的职责，旷了自己的职，虚了自己的位，使自己不“诚”不“信”而导致的吗？

比如，在一个家庭里，如果父亲真像一位真正的父亲，尽到了父亲的职责，是理想的最好的父亲（“父父”）；儿子则像一位真正的儿子，尽到了做儿子的责任和义务，是理想的最好的儿子（“子子”）。母亲和子女、丈夫和妻子、兄弟、姐妹之间，无不如是，各自都尽到自己的全部职责（“母母”、“女女”、“兄兄”、“弟弟”等），这样一个家庭，难道还会出现家庭不睦吗？

又比如，就学校而言，如果我们每所学校的领导都完全符合“领导”的要求，教师都完全符合“教师”的要求，学生都完全符合“学生”的要求，员工都完全符合“员工”的要求，仿照孔子的话说，就是“官官，师师，生生，员员，工工”，这个学校难道还不是世界上最好的学校吗？除此之外，难道还有其他什么衡量学校好坏的真正标准吗？

就整个社会而言，每一个人都符合“人”的要求。仿照孔子的话说，就是“人人”，人要努力做一个真正的、理想的人。做学生，就力争做好学生，而不满足于做差学生，古人称之为尊师重道；做子女，就一定要努力做一个好的子女，古人把这叫作“孝”——子女做到了“孝”，就可说这子女就尽到了子女的“诚”；做父母，就一定要努力做一个合格的、理想的、标准的父母，古人把这叫作“慈”——父母做到了“慈”，便可谓尽到了父母的“诚”；做一项工作，就应尽职尽责，忠于职守，古人把这叫作尽到自己的“分”“位”——每个人尽到自己的分位，就可以说他（她）尽到了工作职责上的“诚”等等。做什么，就钻什么，就爱什么，知之、爱之而乐之，就把它做到最好，甚至为它奉献自己的生命——古人把这叫作“忠”。“忠”便是“诚”的标志，故合而言之，谓“忠诚”。讲“诚信”，首先要“忠诚”。“忠诚”可以说是“诚信”的基础、开始、标准、理想。

其实，古人正是这样看的。例如，孔子说：“言必信，行必果。”715孟子说：“大人者，言不必信，行不必果，唯义所在。”716二人所说似乎矛盾，这是怎么回事呢？原来，在这里，“信”只是一种具体道德的德目，它要服务于更高更根本的目的“义”。当“言”发自自己的本心、本性，符合“道义”、真理，则“言必信”；当“言”只是应付之辞，不符合“道义”、真理，则“言不必信”。所谓“道义”、真理是什么呢？它就是世界上最真实、最“诚”的，就是我们作为社会成员的每一个角色的标准所组合而成者，它就是我们作为人的人性。人为万物之灵，而人性则是作为万物之灵的人之本性，所以人性是现实的人最值得追求的、实现的。“诚”就是人性的实在，所以它比“信”更重要。达到“诚”境界的人，当然也是最“诚信”的人。

现实世界万事万物都处于不断的变化中，每一个人一生最多也只能活百余年。一般人所追求的东西，如财富、权力、名誉等能够带来功利上的好处的事物，总是不能世代传承下去。《老子》说得好：“金玉满堂，莫之能守；富贵而骄，自遗其咎。”717我们自己追求幸福，也要为子孙后代造福。那么，什么是人生真正的幸福呢？是满堂金玉吗？是富贵吗？是权力吗？请读者朋友思考。也许会有人这样想：古人“金玉满堂，莫之能守”，那是因为他们水平低，我决不会如此。如果一定要这样想，一定要小看那么多古人积累的历史经验，你可以再试试看。

根据古人的看法，能够给自己带来真正幸福的，能够留给后代使其幸福的，不是什么“金玉”富贵或权力、名誉，而是能够使人获得无限金玉或富贵的事物，古人认为那就是对自己作为一个人的本性的觉悟。被觉悟到的自己的本性，是最真实的存在。所谓“诚”，在根本意义上说，指的就是人最实在的本性，就是人们在现实生活中反思自我所发现的真我——其实质就是真理，推广开去，推己及人，自然就要维护和扩大广大人民群众的利益。人自然生命可以完结，但他对人性的觉悟，他所发现的那个真我，却可以代代相传，不断启发后人。这样的人，他的精神生命超越了个人自然生命的局限，他作为一个人，就成为比较实在、比较“诚”的人。

现实的人之所以要讲“诚信”，不完全是出于利害的考虑，而是建立在实现人性价值的基础上。如果完全出于利害的计算和筹谋而讲“诚信”，是难以建立起真正的“诚信”的。为什么？一旦有人计算结果：“诚信”给自己带来的利小于害，那么，他完全有理由不讲什么“诚信”。因为“诚信”只不过是他获得利益或获得更多利益的工具罢了。