本章注释里分歧最大的是前三段：唯之与呵，相去几何？美之与恶，相去若何？人之所畏，亦不可不畏。

任继愈：应诺与叱呵，相差有好多？善良与罪恶，差得了好多？别人所怕的，不能不怕（《老子绎读》）。

李零：听人吆喝和吆喝别人，其实差不多。美丽和丑陋，也相去不远。人家怕你，你不也得怕人家（《人往低处走》）？

陈鼓应：应诺和叱声，相差好多？美好和丑恶，相差好多？众人所畏惧的，我也不能不有所畏惧（《老子今注今译》）。

徐志钧：言为人所畏惧者，亦不可不怕畏惧他的人。老子说表面相去甚远的现象，诸如美丑，唯呵，畏人与人畏，都没有“婴儿”与“众人”之间的差距大（《帛书老子校注》）。

这段话，理解的分歧在于对唯呵等的主体关系的解释有所不同，有三种视角，即造成注释差异的原因：如果唯呵的主体是指被恭维的人，即本章里的“我”（借指王侯等），这是居高临下的视角，对于在高位的人来说，只可能将唯呵解释为对它的恭维、对他的反对（叱呵、争议），这样语意才通顺，任继愈、李零的注释是指这个主体；第二种情况是指被领导者，那么唯呵的意思就是应诺或被呵斥，陈鼓应的注释是指这个主体；第三种是徐志钧的注释，将唯呵当作没有主体特指的矛盾现象，借以比喻另一种关系。

每一句话其实都隐含主体关系，不是我对人，就是人对我，即使是现象或观念，也是我看到的现象或观念，而未必是现象或观念本身。徐志钧将唯呵等与书中如“高下相倾”这类矛盾现象一样看待，这不是不可以，只是放在本章的语境下，联系下面的句子，这三句话不应该没有主体关系，因为本章的篇，不是婴儿与众人的关系，而是“我”与“人”“众人”“俗人”的关系。

道篇第2章“天下皆知美之为美，斯恶已。皆知善之为善，斯不善已”，已经做过说明，老子的“美”，不是指后世的美丽，而是指喜欢，“恶”也不是后世的罪恶、凶恶，而是恶心、不喜欢，这是美、恶在汉语早期语意的用法。从善的反面是不善也可以看到，老子没有将善恶作为一对相反范畴。

本章里的“美之于恶”，也是同样意思，不管主体指谁，都是指喜欢或者不喜欢，即舒服、赏心悦目或者恶心、狰狞凶狠，也就是说，中国人是从心理感受对事物有美、恶的体验，最后才逐步过渡到将美、丑确定为事物的定性，这个从感知、情感、心理出发判断美恶、善不善的特点，一直延续在中国思想的基因里。

现在语境里的“唯之与呵”，是一个很人格化的场景，即唯唯诺诺或厉声呵斥，是描述上下两个主体的关系，但将这句话与后两句连起来就不难发现，把此句理解为“主体间关系”，与后面几句的单向“主体关系”，就无法融合。讲话的对象如果换来换去，就像是跳着说话，正常的思维逻辑不是这样说话。因此，将唯之与呵理解为众人对“我”的唯之与呵，是比较能与本章整体语境相协调一致的。

什么是“畏”？如今最为人所知的是孔子的说法，“君子有三畏：畏天命，畏大人，畏圣人之言。小人不知天命而不畏也，狎大人，侮圣人之言”。《老子·德篇》第37、38、39章都是讨论“畏”：民之不畏威，则大威将至矣。若民恒且不畏死，奈何以杀惧之也？使民恒且畏死，而为畸者得而杀之，夫孰敢矣？若民恒且必畏死，则恒有司杀者。

德篇第三十七章是讲民众的畏威，关键词是畏，即是否有敬畏之心；德篇第三十八章是讲民众的勇与敢的关系，即敢与不敢时勇猛品性的不同结局，关键词是敢，即是否肆无忌惮；本章讲畏死与杀戮的问题。三章从民众心理的三个状态入手，至本章达到了最极端：惧，即是不是有恐惧之心。老子的畏威，是父母告诉孩子，注意走道，否则会掉坑里去。孔子的三畏则是告诉孩子：态度决定一切。简单说，一个注意在行为层面，一个注意在意识思想层面。也就是说，一个是矫正行为，一个是诛心。

本章里的“畏”，与德篇里的畏意思一样，与孔子的三畏虽有相通处，但老子本意的“畏”与孔子不同，更与后世儒家对孔子三畏的演绎不同。

综合分析，一个鲜活的场景就呈现出来：对我谦虚恭维或是反对驳斥，这两者有什么不同？喜欢我或者不喜欢我，这两者又有什么差别？你们对我心生敬畏，我也不可能不敬畏你们。这是一个既有地位、被人关注、尊重，又得不到理解、共鸣甚至认同的寂寞者的感慨，超越族群、超越时代的思想者的寂寞。由此再看本章的其余感慨，也就意思贯通，豁然开朗。