“听曰聪”，听之正相乃一个“聪”字。聪明，就是耳聪目明嘛。耳聪，说明一个人的耳朵好使，当然，这不是说他的听力好，很小的声音都听得见，隔壁两个人说悄悄话都听得一清二楚，不是这个千里眼、顺风耳这个感觉。聪，是指善于倾听，声入与耳，最终是汇归于心，善听仍然是从人心里出发的。

常言道“敲锣听声，说话听音”，我们每一个人也都有这样的体验。也许别人说的话里，语言词句代表的是一层意思，但声音、语气里往往代表的另一层意思。一个人嘴里说的和他心里想的，往往不是一个意思，甚至正好相反。

善听，本身也是一种内在修为的功夫。我们看《庄子·人间世》里面所讲：“无听之于耳，而听之于心；无听之于心，而听之于气。……气也者，虚而待物也。唯道集虚，虚者心斋也。”这个就是道家做实修工夫的窍诀了。我们平常都认为是耳朵在听声音，但是，真的是用这一对耳朵在听吗？如果是耳朵在听，一个死人的耳朵能听见声音吗？不能嘛。看起来，他的耳朵作为听觉器官是完整的，但是，人死了，耳朵再好有什么用？所以，真正管用的是我们的心。“无听之于耳，而听之于心”，这才是修行的开始。我们周围的声音那么多，大千世界，无奇不有，但什么声音是我需要的？什么声音是对我是有启示的？什么声音对我是有帮助的？我们要从大千世界的各种声音里，听出最关键的声音来，这个就不是用耳朵听了，而是用心听。当你能够在听上面有功夫了，心对音的辨析很精微了，还要更进一步，“无听之于心，而听之于气”。

“听之于心”，当我们用心去听、去辨析的时候，说明还有心可用。只要一用心，这就是有为的功夫，还没有证入无为法。但是，“听之于气”的感觉就不一样了，要把听的心都放下，要以无为法的状态进入修行，才能够做到“听之以气”。气，这个东西很微妙啊！你想抓抓不住，想看看不见，想听也听不见，总之是无形无相，又无处不在。另外，中华传统的这个“气”，也不是现代科学所讲的空气、氧气的这个“气”，而是构成一切万物的基本元素、基础粒子。这就跟佛教中观学派所假设出来的不可再分割的最小物质状态——“邻虚尘”很类似。当我们以“听”为修行法门，由耳达于心，再达到“听之以气”的状态，实际上，就已经进入“虚而待物”的境界了。

这就是道家所谓的“心斋”，以“虚而待物”的内养功夫，进而“集虚”为道，最后得大自在，与道合而为一。