“言曰从”，是说言语之正相，是柔顺、婉转，善于与人沟通、交流。这个“从”字，不能理解成一味顺从的意思。一个人的口才很好，语言沟通与交流上有天赋，在社会人际关系中是很占优势的。语言口才是可以训练得以提升的，在西方的教育体系里，就非常重视讲演与沟通。但是，言语之正相，并不只是口才，更重要的是自然从容，讲话要有理有气有节，说话要条理清晰分明，同时更要善于婉转沟通，多理解对方的观点，不固执己见。

所以，我们平常跟人说话的时候，就不要动不动一句话就把人抵到墙角去，不给人家留余地。如果这样的话，两人只有不欢而散，不可能达成真正的沟通了。另外，我们说话也不能太满，在描述人、事的时候，尽量不要用“最”怎样、“绝对”怎样之类的断语，要善于婉转沟通，要善于退一步海阔天空。这样讲并不是要我们纯粹顺从，纯粹顺从那完蛋了，跟人谈生意如果完全顺从对方，那生意就没法做了，那也不行。“言曰从”，是指自在从容，要让别人觉得我说出来的话有道理。一个人说话从容自然、条理井然，那么别人一定不会小看你，因为你有道理在，有自信在。同时，又要有《道德经》里所讲的“枉则直，曲则全”的周旋功夫。既充满自信，又不亢不卑，同时理性沉静，自然成章，那你就很是受人欢迎了。

接下来是“视曰明”。说明目视之正相，表现在一个“明”字上。眼睛一定要明亮，心明眼亮，眼睛跟心灵是互为表里，内心很明白的人，眼神一定是清亮的。这个“视曰明”并不是指我们要像传说中的千里眼那样，视力超好，不带近视眼镜。这个“明”不是指物理的视力，而是指人的眼界高明、观照能力超强、洞察能力精明。

我们要做到“视曰明”，首先就要见多识广。如果是一只井底之蛙的话，永远不可能眼界高明。过去讲“读万卷书，行万里路”，实际上也有对一个人眼界、洞察力的培养。眼界的高明程度，视野的开阔程度，这是一个人器局是否宽阔、弘大的表现。凡是做大事的人，这是首要的基本条件，没有这一点做基础，你的一切聪明才智都微不足道。为什么呢？器局乃旋乾转坤之基。你的眼界与视野狭窄，那你的内心也一定狭窄，你心中的天地乾坤就没办法开阔起来，哪里有成就大业的可能呢？《碧岩录》里面讲：“乾坤窄，日月星辰一时黑”，一个人内心黑漆漆一团，又有什么好谈的呢！

有了宏阔广大的器局，这只是基础，还要有超强的观照功夫，这就是君子内修的过程了。所谓的内观、内视，就是对自己心中的天地乾坤，做出一番秩序井然的调理。我们对外界的视野要阔大高明，对内心世界的视察则要洁净精微，乃至于达到“惟精惟一，允执厥中”的最高标准。

这种内修的观照功夫发之于外，就是世事洞明、烛照幽微的洞察能力。有了这种功夫，你看一个人，一眼就能够穿透他的内心；你看一件事，一下子就能够抓住事情的核心。哪怕是千头万绪，如一团乱麻一样的事情，你都能够一下子提纲挈领，理清楚它的来龙去脉。过去人们讲一个，能够“烛照幽微，洞开玄冥”，就是这种表现。所谓“玄冥”，就是看不见、摸不着、黑黢黢的一片；在这样“玄冥”的环境中，你都能一眼看清，如天光洞开，那么你的洞察力就达到了神鬼莫测的程度了。但是，这里也要有一个忌讳，忌讳什么呢？古人说“察见渊鱼者不祥”，你有很好的洞察力，这个没问题，但是，你太专注于细节就不能见整体，这个就适得其反了。另外，你的洞察力如果都放在“察见渊鱼”上，那么，你就会在细枝末节上花很多心思，心思太重会伤神，这就很不吉祥了。所以，有了这种“烛照幽微，洞开玄冥”，还要防止“舍本逐末”，还要有照见万物而不为万物动心的功夫。

我们平常也可以练习这个“视曰明”的功夫啊！当我们目光内视，视角就调整到最大化，周围的一切细微变化，都能有所察觉；但是当你专注于外界某一个点的时候，周围却是模糊一片。善于摄影的人，经常会因地制宜地调整镜头焦距，才能得心应手地拍出好照片来。我们也要善于调整眼界、视野的焦距，从而去认识、体察到更深远、幽微的变化。